คำสอน
สวามีวิเวกานันดา – หลักคำสอนสำคัญของเวทานตะปฏิบัติ
คำสอนของสวามีวิเวกานันดามีความลึกซึ้งและครอบคลุมถึงด้านต่างๆ ของชีวิต จิตวิญญาณ และการพัฒนาตนเอง ต่อไปนี้คือองค์ประกอบสำคัญบางประการของปรัชญาของเขา:
เวทานตะปฏิบัติ: หมายถึงการบูรณาการหลักธรรมทางจิตวิญญาณเข้ากับทุกด้านของชีวิต รวมถึงงาน ความสัมพันธ์ และการเติบโตส่วนบุคคล
จุดแข็ง: และความเชื่อมั่นในตัวเอง “เขาสนับสนุนให้ทุกคนมีความศรัทธาในศักยภาพของตนเองและมีความกล้าหาญเมื่อเผชิญกับความท้าทาย
การบริการเพื่อมนุษยชาติ: พระองค์ทรงเน้นย้ำถึงความสำคัญของการบริการที่ไม่เห็นแก่ตัวและความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนมนุษย์
การศึกษาและการสร้างตัวตน: เขาเชื่อว่าการศึกษาที่แท้จริงคือการพัฒนาโดยรวมของแต่ละบุคคล
ความอดทนสากล: เขาเชื่อว่าเส้นทางทั้งหมดนำไปสู่ความจริงเดียวกัน และส่งเสริมความเคารพซึ่งกันและกันระหว่างศาสนาที่แตกต่างกัน 1 .
การพัฒนาส่วนตัว: เขาเชื่อว่าแต่ละคนควรพยายามที่จะเป็นเวอร์ชันที่ดีที่สุดของตัวเอง
ความเห็นอกเห็นใจและความเมตตา: การเข้าใจและแบ่งปันความรู้สึกของผู้อื่นเป็นสิ่งสำคัญสำหรับสังคมที่มีความสามัคคี
สวามีวิเวกานาดา - คำสอน
ผลงานทั้งหมดของสวามีวิเวกานันดาประกอบด้วยงานเขียน บทบรรยาย และปาฐกถามากมายที่ครอบคลุม 9 เล่ม ผลงานของเขาได้แก่ การสำรวจเชิงลึกเกี่ยวกับเวทานตะและโยคะ จิตวิญญาณเชิงปฏิบัติ และการผสมผสานปรัชญาตะวันออกและตะวันตก ผลงานที่โดดเด่นได้แก่ “กรรมโยคะ” “ฌานโยคะ” “ราชาโยคะ” และ “ภักติโยคะ” ซึ่งเจาะลึกถึงเส้นทางของการกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัว การทำสมาธิ และการอุทิศตนตามลำดับ คำปราศรัยของเขาที่รัฐสภาศาสนาในชิคาโกในปี 1893 มีชื่อเสียงเป็นพิเศษในการแนะนำปรัชญาฮินดูให้กับโลกตะวันตก คำสอนของวิเวกานันดาเน้นย้ำถึงความสามัคคีของศาสนาทั้งหมด ศักยภาพของความเป็นเทพของแต่ละบุคคล และความสำคัญของการรับใช้มนุษยชาติโดยไม่เห็นแก่ ตัว
“เราเป็นดั่งความคิดที่หล่อหลอมเราขึ้นมา ฉะนั้นจงใส่ใจกับสิ่งที่คุณคิด คำพูดเป็นสิ่งรอง ความคิดมีชีวิตและเดินทางไกล”
สวามีวิเวกานันทา
เวทานตะ-ปรัชญาทางจิตวิญญาณที่เก่าแก่ กว้างขวางที่สุด สูงสุด และลึกซึ้งที่สุด
คำนิยาม
คำว่า "เวทานตะ" เป็นคำผสมระหว่างคำสันสกฤตสองคำ คือ เวท (ความรู้) และอันตะ (จุดสิ้นสุด) ดังนั้น เวทานตะจึงหมายถึง "จุดสิ้นสุดของความรู้" หรือ "จุดสุดยอดของความรู้ทั้งหมด" หรือ "ความรู้สูงสุด" นอกจากนี้ยังหมายถึงสิ่งที่อยู่เหนือความรู้ทั้งหมด นั่นคือ "ความรู้" เกี่ยวกับความจริงสูงสุด - การรู้ว่าทุกสิ่งกลายเป็นที่รู้แจ้ง ในที่นี้ "ความรู้" หมายถึงการตระหนักรู้ที่แท้จริง ไม่ใช่เพียงความเข้าใจทางปัญญาเท่านั้น
วัตถุประสงค์
จุดประสงค์ของเวทานตะคือการตระหนักรู้ในตนเอง กล่าวคือ การตระหนักรู้ว่าตนเองเป็นใคร นอกจากนี้ยังรวมถึงการตระหนักรู้ถึงความจริงพื้นฐานของจักรวาลทั้งหมด เนื่องจากความจริงของจักรวาลและความจริงของคุณเป็นสิ่งเดียวกัน เมื่อตระหนักรู้เช่นนี้แล้ว เราจะข้ามพ้นความโศกเศร้าและความทุกข์ทั้งหมด (อตยันติกา ดูคา นิวฤตติ) และบรรลุถึงความสุขสูงสุด (ปารามานันท ปราตี) นี่ไม่ได้หมายความว่าปัญหาทั้งหมดในชีวิตจะหายไปในทันที แต่หมายความว่าปัญหาเหล่านั้นจะไม่ทำร้ายคุณอีกต่อไป ทำให้คุณอยู่ในสภาวะของความสงบสุขและความยินดีที่เป็นบวกและยั่งยืน
เอสเซนซ์
เวทานตะ - อัดไวตะเวทานตะ (อทวิภาวะ) อย่างชัดเจน - อธิบายว่าคุณไม่ใช่คนที่คุณถือเอาตัวเองเป็น เช่น คอมเพล็กซ์ร่างกายและจิตใจ ตัวตนที่แท้จริงของคุณ (อาตมัน) เป็นหนึ่งเดียวกับความจริงสูงสุด (พรหมัน) และเป็นธรรมชาติของการมีอยู่-จิตสำนึก-ความสุข (สัท-จิต-อานันดา) ซึ่งอยู่เหนือข้อจำกัดทั้งหมดและไม่ถูกผูกมัดด้วยสิ่งใดๆ เช่น เวลา อวกาศ วัตถุ ฯลฯ (สัตยัม จนานัม อานันตัม พรหมัน) พรหมัน/อาตมันเท่านั้นที่เป็นจริง และทุกสิ่งที่คุณรับรู้ว่าเป็นจริง (เช่น จักรวาลทั้งหมด) ล้วนเป็นเท็จ และคุณไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพรหมัน (พรหมัน สัตยัม ชกัน มิธยา จีโว พรหมันไมว นปาระห์)
เมื่อคุณตระหนักว่าตนเองเป็นพรหมัน (อายัม อาตมา พรหม; อฮัม พรหมสมี) - ความจริงอันไม่มีคู่ - ธรรมชาติที่ปรากฏของจักรวาลทั้งหมดจะชัดเจนขึ้น และคุณจะไม่ได้รับผลกระทบจากสิ่งใดๆ อีกต่อไป มันปลดปล่อยคุณจากการระบุตัวตนผิดๆ ของคุณกับร่างกายและจิตใจที่จำกัดอย่างรุนแรง และความยึดติดของคุณกับสิ่งต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับร่างกายและจิตใจนั้น นอกจากนี้ยังปลดปล่อยคุณจากความปรารถนาและความรังเกียจต่อสิ่งอื่นๆ ทั้งหมด เพราะคุณตระหนักว่าจักรวาลทั้งหมดกำลังปรากฏขึ้นภายในตัวคุณ และไม่มีสิ่งอื่นใดนอกจากคุณ การตระหนักรู้ในตนเองจะขจัดแหล่งที่มาของความทุกข์ทั้งหมด และเปิดเผยธรรมชาติที่แท้จริงของคุณของการดำรงอยู่-จิตสำนึก-ความสุขที่ไม่มีที่สิ้นสุด ชั่วนิรันดร์ แผ่ซ่านไปทั่ว ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ยึดติด บริสุทธิ์ตลอดไป และสมบูรณ์
เวทานตะใช้กระบวนการที่มีโครงสร้างที่ดีและสอดคล้องกันอย่างมีตรรกะเพื่อนำคุณจากตัวตนที่ปรากฏสู่ตัวตนที่แท้จริงของคุณทีละขั้นตอน โดยแต่ละขั้นตอนสามารถพิสูจน์ได้อย่างสมบูรณ์ผ่านประสบการณ์ของคุณเอง ไม่จำเป็นต้องเชื่ออะไรโดยปราศจากการพิสูจน์ ทำให้เวทานตะเป็นที่นิยมอย่างมากสำหรับจิตใจทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่
ความหมายที่แท้จริงของศาสนา
ตามคำกล่าวของสวามีวิเวกานันดา ศาสนาคือศาสตร์แห่งจิตใจ ไม่ใช่เกี่ยวกับหลักคำสอน พิธีกรรม หรือคัมภีร์ที่เคร่งครัด แต่เกี่ยวกับการเปิดเผยความจริงภายใน พระองค์ทรงสอนว่าการกระทำทุกอย่างย่อมมีผลตามมา ซึ่งเป็นหลักการที่รู้จักกันในภาษาสันสกฤตว่า กรรมผล ซึ่งหมายถึงการกระทำดีหรือชั่วจะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่สอดคล้องกัน ดังนั้น ศาสนาจึงเป็นเรื่องของความรับผิดชอบส่วนบุคคล การตระหนักรู้ในตนเอง และการเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของเรา
ผู้ที่นับถือศาสนาอย่างแท้จริงจะเข้าใจว่าเราไม่ได้เป็นเพียงร่างกายและจิตใจเท่านั้น แต่เราคืออาตมันหรือจิตวิญญาณที่เป็นนิรันดร์ เป้าหมายสูงสุดคือโมกษะหรือการหลุดพ้น ซึ่งก็คือการหลุดพ้นจากตัวตนที่จำกัดนี้และการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับตัวตนสากลของเรา
รากฐานของสัทธรรมธรรม
สัจธรรมอันเป็นนิรันดร์หรือสัจธรรมอันเป็นนิรันดร์นั้นก่อตั้งขึ้นบนหลักคำสอนของพระเวทโบราณ คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ประกอบด้วยพระเวท 4 เล่ม และในตอนท้ายของแต่ละเล่มจะมีอุปนิษัท ซึ่งสำรวจแง่มุมเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของการดำรงอยู่ แก่นแท้ของพระเวทและอุปนิษัทคือการชี้นำมนุษย์ให้ตระหนักถึงศักยภาพอันศักดิ์สิทธิ์และความเป็นหนึ่งเดียวกับสรรพสิ่งทั้งมวล
เสาหลักทั้งสี่แห่งชีวิตมนุษย์
รากฐานของชีวิตมนุษย์ใน Sanatan Dharma ตั้งอยู่บนเสาหลักสี่ประการ ได้แก่ ธรรมะ (ความชอบธรรม) อรรถะ (ความเจริญรุ่งเรือง) กาม (ความปรารถนา) และโมกษะ (การหลุดพ้น) ธรรมะเป็นรากฐานที่ช่วยให้การแสวงหาอรรถะและกามเป็นไปตามหลักจริยธรรมและนำไปสู่โมกษะ ซึ่งคืออิสรภาพสูงสุดจากวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย แนวทางที่สมดุลต่อชีวิตนี้รับประกันความสมบูรณ์ทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ โดยชี้นำมนุษยชาติไปสู่การบรรลุศักยภาพสูงสุดของตน
ความผูกพันทางวัฒนธรรม-ประเทศไทยและอินเดีย
อินเดียและไทยมีความเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมอันหลากหลาย โดยมีรากฐานมาจากประเพณีทางประวัติศาสตร์และศาสนา ต่อไปนี้คือความคล้ายคลึงกันบางประการ:
พุทธศาสนา : ศาสนาพุทธมีต้นกำเนิดจากประเทศอินเดีย เป็นศาสนาหลักในประเทศไทย โดยมีประชากรมากกว่าร้อยละ 90 นับถือศาสนานี้ 1 .
รามายณะและ รามเกียรติ์ : มหากาพย์รามายณะของอินเดียมีคู่ขนานของไทยที่เรียกว่า รามายณะ ซึ่งมีตัวละครและเนื้อเรื่องเดียวกัน โดยเน้นที่การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมระหว่างสองประเทศ
เทศกาล: ทั้งสองประเทศมีเทศกาลที่คล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่น เทศกาลสงกรานต์ของไทยซึ่งถือเป็นวันขึ้นปีใหม่ของไทยนั้นมีความคล้ายคลึงกับเทศกาลโฮลีของอินเดีย เนื่องจากมีการเล่นน้ำและความสนุกสนานรื่นเริง 1
สถาปัตยกรรม : สถาปัตยกรรมทางศาสนาของไทยได้รับอิทธิพลมาจากสถาปัตยกรรมอินเดีย เช่น การใช้โคปุรัม (หอคอยในวัด) และเจดีย์ 1
เทพเจ้าและความเชื่อทางศาสนา: ทั้งสองวัฒนธรรมมีเทพเจ้าและแนวคิดทางศาสนาที่คล้ายกัน ตัวอย่างเช่น ตรีมูรติ (พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ) ได้รับการเคารพนับถือในทั้งสองประเพณี 1
ภาษาและวรรณกรรม : ภาษาไทยได้รับอิทธิพลอย่างมากจากภาษาสันสกฤตและภาษาบาลี รวมถึงภาษาพิธีกรรมของศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ 2
เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม : เครื่องแต่งกายแบบไทยดั้งเดิม เช่น ' สไบ ' มีลักษณะคล้ายกับผ้าซารีของอินเดีย 1 .
องค์ประกอบร่วมกันเหล่านี้เน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมอันลึกซึ้งระหว่างอินเดียและไทย สะท้อนให้เห็นถึงปฏิสัมพันธ์และอิทธิพลซึ่งกันและกันหลายศตวรรษ
มีลักษณะเฉพาะใดของประเพณีเหล่านี้ที่คุณสนใจมากกว่าหรือไม่?
